Un filósofo hispanomexicano ante la obra de Lezama Lima (I)
En su casa mexicana de San Ángel, no mucho antes del crepúsculo, Ramón Xirau (Cataluña, 1924) lee “San Juan de Patmos ante la Puerta Latina”, de José Lezama Lima:
Su salvación es marina, su verdad de tierra, de agua y de fuego.
El fuego en la última prueba total,
pero antes la paz: los engendros de agua y de tierra.
Roma no se rinde con facilidad, ni recibe por el lado del mar:
su prueba es de aceite, el aceite que mastica las verdades.
No resulta extraña la fascinación que sobre el ensayista ha ejercido la obra del escritor cubano, erudito, católico y barroco. A lo largo de su existencia, Xirau se ha forjado un humanismo singular, nutrido de síntesis sucesivas, la primera de ellas, la unidad en él de lo catalán con lo mexicano. De la mano de su padre, Joaquín Xirau, abrió los ojos a la cultura mediterránea, esa gran mezcla de elementos greco-latinos y judeo-cristianos, con especias hispánicas y árabes, que produjo filósofos y teólogos singulares como Raimundo Lulio y Eugenio D’Ors.
El magisterio de Alfonso Reyes fue su clave para arraigarse en la tierra mexicana. Como escribiera en 1960, ante su muerte irremediable: “Era un maestro amoroso, un bondadosísimo y cariñoso modelo de vida y de viva palabra escrita”. Con el autor de Ifigenia cruel, aprendió el modo de sintetizar lo precortesiano y lo novohispánico con la tradición europea, para forjar un nuevo clasicismo y un modo singular de dignificar lo americano, por camino contrario al de los nacionalismos estrechos. Reyes fue, para él, una invitación a la búsqueda perpetua de la sabiduría.
A estas sombras tutelares habría que añadir una fuente secreta y singular: el aprendizaje del latín con Raimundo Lida, unido a la disciplina en el análisis de los textos antiguos, que resultó el mejor modo de concebir a los maestros del pasado como herencia viva y para procurar una claridad y coherencia de pensamiento, aun en medio de los problemas más abstrusos de la filosofía.
Si el autor de El péndulo y la espiral no ha sido un solitario en ese discurrir erudito que enlaza las búsquedas humanas entre la tierra y el cielo, es porque le tocó madurar en años fecundos y cuestionadores para la intelectualidad mexicana, que pueden encarnarse en la figura de Octavio Paz, de quien Xirau ha sido buen exegeta. Ambos, tan diversos en sus filosofías y poéticas personales, comparten sin embargo el combate contra la soledad y la búsqueda de un sentido existencial que llene los vacíos de la historia y traduzca, en el sano discurrir de la razón, el sinsentido social. Ambos edifican para contrarrestar la disolución y el hundimiento en el limo, siguiendo el ejemplo de tantas generaciones de constructores del Templo Mayor.
Y por encima de todo, mal que le pese a ciertos escépticos, está su catolicismo, ilustrado y discurridor, como el de Santa Teresa y Sor Juana, derivado de un fuerte conocimiento de la teología y de su provechoso encuentro con la filosofía contemporánea, como ocurre con su contemporánea y amiga María Zambrano y el propio Lezama Lima. En él se integran sin tensiones las lecturas de los Padres de la Iglesia, de San Juan de la Cruz y también de Maritain, Guardini y Mounier. El resultado es ese que, con fervor, apunta Javier Sicilia:
Si algo define la realidad cristiana de la persona y de la obra poética y filosófica de Ramón Xirau, es la presencia. Su mirada es la de un moderno que, a partir de su experiencia cristiana, ha reactualizado para la era de la ausencia postmoderna, una mirada medieval. Como los medievales, Xirau asocia el cuerpo espiritual y el cuerpo material con un vínculo de proporción que es Cristo. La carne mística y el cuerpo físico son diferentes, pero uno no puede ser sin el otro. Esa unión es para Xirau la gracia misma que emana de la presencia del Verbo.
Uno de los rasgos más notables que distinguen a este pensador es su visión de la poesía como una forma de conocimiento del mundo, bien que esta es explorada por él más como gnosis que como literatura. Es indiscutible que aquí está la influencia de quienes le precedieron en este sendero, desde el Santayana de Los poetas filósofos hasta los estudios de T. S. Eliot sobre los poetas metafísicos —Dante, Donne, Blake, Baudelaire, Valery y Pound—, sazonados con esa mirada que unifica el fervor cristiano de Jacques Maritain en Fronteras de la poesía y el singular saber conciliador de su amiga María Zambrano, donde se funden el logos clásico y el fruto evangélico, para entregarnos textos como: Filosofía y poesía, El hombre y lo divino y El sueño creador. Quizá de estos dos últimos autores deriva su peculiar modo de comentar las obras, yendo justo a la almendra filosófica del texto, sin detenerse en los asuntos formales sino cuando estos otorgan una elocuencia singular al pensamiento expresado.
Su libro auroral, Sentido de la presencia, destinado a ordenar sus iniciales conclusiones en el discurrir filosófico, tiene un epígrafe —en el número segundo de la primera sección— significativamente dedicado a “Los poetas”; allí afirma que, en épocas de crisis, ante realidades desusadas, “los artistas, muy principalmente los poetas, sienten el peligro que significa el mundo, la amenaza constante que persigue su conciencia. No es pues de extrañar que a ellos dirijamos nuestra atención para aclarar algunos puntos del problema”. En ellos descubre el deseo de “futurización” y el sentimiento de la muerte colocada “en el centro mismo de la persona”. Dan fe de ello los textos que repasa, firmados por autores tan diversos como el lejano Pere March, hasta Hernán Sánchez Calavera —el Ferrán Sánchez del Cancionero de Baena— y, desde luego, Quevedo, considerados como antecesores de Unamuno y García Lorca.
No es extraño, pues, que su atención se dirigiera hacia un escritor católico cubano, de obra vasta e imprescindible en el terreno de la poesía, la ensayística y la narrativa, cuya cualidad más singular es un lenguaje denso de sabiduría, orientado por un Sistema Poético que pretende ser un modo peculiar de conocimiento del mundo y en el que se mezclan desde los libros sagrados orientales hasta los diálogos platónicos, Pascal y Baudelaire. Lezama Lima fue esencialmente un solitario aunque fundara revistas y animara un grupo literario, pero forjó una de las obras más resistentes de su tiempo en América, solo comparable con las de Jorge Luis Borges y Octavio Paz.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
