Un filósofo hispanomexicano ante la obra de Lezama Lima (III)
El maestro catalán comprende el papel sustitutivo del mito en el sistema lezamiano, este «burla la historia y la sustituye por el mito, pero aquí se trata de un mito creído y creíble, un mito que es la verdad de la historia». Los avatares que viven los personajes de Paradiso no son sino una imagen de la caída del hombre y su alzarse a la Resurrección, pues, en último caso, ese y los demás textos del cubano aluden a una dimensión escatológica: «El Maligno se encontrará entonces en el día del Juicio Universal frente a la Resurrección. […] Habrá triunfado el San Jorge de luz sobre la apariencia tenebrosa del San Jorge nefastamente imaginado por ciegas voluntades maniqueas».
Comprueba el autor mexicano que Lezama Lima no es un autor que renuncia a la realidad, pero que tampoco toma los valores temporales como absolutos, sino que descubre, en el fluir de la historia, una imagen de lo trascendente: «la realidad creíble porque es visible, solamente es real por lo increíble y silencioso, por Aquel hacia el cual apuntan las imágenes». No en vano coloca al autor entre esos escritores que hacen una literatura religiosa —en contraposición con otra que se queda en «mágica», parafraseando a Levi Strauss— y «viven una realidad por lo menos en parte “inventada” y descubierta día a día. El papel que han asumido es precisamente el de continuar inventando y descubriendo esta realidad que se hace y se construye y que ellos contribuyen a construir».
«Lezama Lima o del fideísmo poético», publicado en la revista mexicana Diálogos, en su primer número de 1977, es una revisión integral de la poética de este autor, fallecido unos meses antes. Llaman la atención en este abordaje varios aspectos: el estudioso va a centrarse en los aspectos filosófico-teológicos y tampoco ahora va a detenerse en las aristas que han fascinado a sus contados críticos, como su singular uso del idioma, ni el elemento paródico y carnavalesco de su escritura, tampoco evalúa al poeta a la luz de una literatura o de una época específica, ni emplea ejemplos concretos de su poesía. Está leyendo al autor de La fijeza como pensamiento puro, en clave gnoseológica, como se leería al forjador de un sistema filosófico.
Con este texto, el ensayista contribuye a abrir una nueva época en la interpretación de la poética del autor insular. En vida de Lezama, la exégesis de su obra la hicieron, sobre todo, sus amigos, miembros de su grupo, aquellos muy contados que se aventuraron en su obra; quedaron de estas primeras hermenéuticas ejemplos notorios que Xirau debió conocer: Ángel Gaztelu y su «Muerte de Narciso, rauda cetrería de metáforas» (1937); Cintio Vitier, con «La poesía de JLL y el intento de una teleología insular» —fragmento de la Decimotercera lección de Lo cubano en la poesía— (1958); y «Por Dador de José Lezama Lima» (1961), de Fina García Marruz, aunque la sensibilidad más cercana a él sea la de María Zambrano, quien por esas fechas había dedicado ya al poeta cubano las páginas memorables de «La Cuba secreta» (1948) y «José Lezama Lima en La Habana» (1968). Xirau está en el vértice de la segunda oleada de hermeneutas, entre aquellos que, con pasmo y admiración, comienzan a difundir la obra lezamiana en el extranjero, a partir de Paradiso y, mucho más, después de su muerte: Octavio Paz, Carlos Monsivais, Julio Ortega.
Pero toda interpretación tiene algo de fundación y, también, de ficción. Elegir y explicar aspectos de una poética tiende a construir otra nueva. Xirau reconstruye a Lezama a partir de un sistema cuya coherencia él procura validar: echa a un lado acarreos heteróclitos, contradicciones, citas apócrifas y burlas, para mostrar cómo en sus páginas, a partir de la palabra poética, por la metáfora, se asciende a la recuperación de la imagen y semejanza con Dios y a la búsqueda de la Resurrección. ¿Es estrictamente así? Este Lezama no se parece al autor neobarroco que elogia Severo Sarduy, ni siquiera al creador de esa sucesión de fragmentos imantados que han repasado Álvarez Bravo y Cortázar con todos sus juegos y burlas. Pero se trata de una lectura excepcionalmente honesta, creativa y elevada de un corpus literario que, como ciertos laberintos, ofrece múltiples rutas y posibilidades de salir a la luz.
En cada renglón de ensayo, Xirau parece guiarse por la afirmación de Maritain: «Siempre está uno bajo el castigo de olvidar la trascendencia metafísica de la poesía, y que si en la obra de la Creación el Verbo ha sido el arte, el Espíritu ha sido la poesía», así como en el pensamiento de Romano Guardini, quien descubre el carácter «religioso» de toda creación artística: «que reside en la estructura de la obra de arte en cuanto tal, en su alusión hacia el porvenir; ese “porvenir” definitivo que ya no puede ser fundado por parte del mundo. Toda obra de arte auténtica es, por su esencia, “escatológica”, y refiere el mundo, más allá de sí mismo, hacia algo venidero». A partir de aquí, este compatriota de Gaudí, terco y devoto, construye su propia catedral.
El poeta de Aventuras sigilosas comienza por ser ubicado entre los poetas contemporáneos, que a diferencia de los clásicos, trabajan con referentes subjetivos, interiores, que convierten su obra no solo en «difícil», sino en «poco inteligible», como ocurre con Saint John Perse y Michaux, entre otros. Para el ensayista, esto es parte de la «crisis de valores» contemporánea, los referentes de Catulo y Dante eran reconocidos por las personas cultas de su época y universalmente aceptados, pero a partir del siglo XVII, y muy especialmente del XIX, los valores se vuelven cada día más individuales. Eso es una paradoja «porque la poesía tanto en Hegel como en los románticos suele concebirse como forma del conocer (o del desconocer)».
Como hace explícito el investigador, el trabajo pretende ser un estudio de la poética de Lezama, sobre todo de lo que llama «poética religiosa», no teológica, «puesto que la teología implica un sistema relativamente abstracto que Lezama no podría aceptar desde su universo personal y subjetivo». En este sentido, Don Ramón parece adscribirse al criterio generalizador de Guardini: valora toda la obra de Lezama como religiosa, aun en los casos en que no hay alusiones explícitas a Dios o a la fe, pues la ve a la luz de esa escatología; en cuanto a lo teológico, aunque hace esa salvedad, acaba aceptando una dimensión teológica en su quehacer. Sin embargo, no reconoce al cubano como teólogo por cuanto no se trata de una teología aprobada por el magisterio eclesial, sino de la obra de un poeta religioso, poeta filósofo, que busca la salvación desde una rica subjetividad, con referentes interiores que expone de manera oscura, pero donde hay una aspiración a la claridad final y a la salvación. Quizá el elemento que le parezca más heterodoxo de Lezama sea su distancia del neotomismo, cuya raíz está en el rechazo del aristotelismo que nutre al tomismo —a pesar de que dedica páginas memorables a Santo Tomás—, así como su atracción por el neoplatonismo plotiniano, que mezcla con elementos del taoísmo y el orfismo, con lo que a veces bordea el peligro del dualismo filosófico.
.jpg)
Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
