Un filósofo hispanomexicano ante la obra de Lezama Lima (IV)
En el primer epígrafe de «Lezama Lima o del fideísmo poético», titulado «Metáfora e imagen», procura el exegeta desbrozar la multiplicidad de significaciones que el cubano atribuye al término imagen. Es posible, al menos, deslindar una tríada de conceptos enlazados: la imagen poética ligada con la metáfora, la imagen como arquetipo o «coro» de las eras históricas y la imagen relacionada a la semejanza en el sentido de que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. Sin embargo, no puede hablarse de conceptos independientes pues los tres sentidos de la palabra se imbrican entre sí hasta llegar a fundirse en una significación mayor. Xirau, tan conocedor de la escala platónica descrita en El Convivio como de los itinerarios simbólicos de los místicos medievales, descubre algo semejante en las relaciones metáfora-imagen:
La metáfora es, en primer lugar, de más corta duración que la imagen. […] La metáfora posee así un sentido, una dirección y actúa en el tiempo bajo la forma de la metamorfosis, bajo la forma también de la analogía. […] Es así a la vez un vehículo y el signo de un conocimiento que lleva por nombre imagen poética. […]
Ver a la metáfora como analogía no es una novedad. No lo es por ejemplo si tenemos en cuenta que Baudelaire buscaba —en los caminos de Hermes— las «correspondencias» secretas en todas las cosas. La novedad reside —habremos de verlo— en que la semejanza no es un mero parecido secreto o no secreto; la semejanza habrá de conducirnos a la Semejanza (a la fundamental idea religiosa de Lezama, según la cual el hombre puede ser semejante a Dios.
En esta poética, la metáfora es de corta duración —intencional, dirigida, temporal— y conduce hasta la imagen, de la cual ella es «un primer vislumbre y, por otra parte, una fase». Pero este Sistema es esencialmente antiaristotélico, al rechazar el principio de la mimesis, la imagen no es imitación de la realidad, más aún, la relación entre ella y la realidad del mundo no puede ser explicada a través de nexos causales: «Para Lezama existe una causalidad poética, pero es una causalidad “hipertélica”, es decir, una causalidad que va a los fines y más allá de los fines». Sin embargo, la imagen, en el más alto de los peldaños de esa escala, da testimonio del ser —corporal o incorpóreo— porque ella es una expresión privilegiada del conocimiento. Se asciende en esta escritura por la metáfora penetradora, más que por el concepto abstracto, a plasmar una «reminiscencia» que toma cuerpo en una imagen, alta expresión de la gnosis, no solo en el terreno de lo intelectual, sino en un sentido vital.
Nótese que al tratar de la metáfora, el pensador mexicano apenas está en el terreno de la retórica o la tropología, sino en el campo filosófico de la gnoseología y la ontología: la metáfora como forma de conocimiento y como aspiración a lograr el testimonio del ser. La poética de Lezama, aunque por una parte es heredera del subjetivismo de los románticos y forma parte de esa poesía contemporánea oscura y de referentes interiores, es testimonio de una búsqueda de clarificación, de ascender a la luz, de aspirar a la grandeza de la poesía clásica al modo de Dante, y a la vez, busca, como los místicos, la salvación personal y el anuncio escatológico de la plenitud de los tiempos. Esto último, viene a cimentarse en el platonismo espiritualista que le llega al poeta a través del Obispo de Hipona: «Platónicamente, agustinianamente, la imagen es imagen móvil de la eternidad. Y lo que nos acerca a la eternidad son los “coros” de estos arquetipos que Lezama Lima prefiere llamar “eras imaginarias”».
El segundo epígrafe, titulado «Eras imaginarias. Poesía», permite al ensayista —especial conocedor de La expresión americana y de La cantidad hechizada— explicar las «eras», más como desenvolvimiento del Sistema Poético que en cuanto a sus implicaciones histórico-sociológicas. Su origen: el realismo de los arquetipos en Platón, San Agustín y Vico, explica su cualidad fundamental: el desarrollarse a través de los mitos para explicar el destino y el movimiento de los pueblos. Las eras revelan el logos particular del poeta, una lógica que concilia fe y conocimiento, más allá de lo aparentemente irracional y ajeno al causalismo aristotélico: «Lezama Lima, que niega las causalidades eficientes, encuentra la lógica de su obra en la fe —la fe que se revela en las imágenes de los pueblos y en las imágenes de los poemas. Una fe imaginativa que le hace repetir el “credo quia absurdum” (creo porque es absurdo), atribuida a Tertuliano».
De allí, puede derivar el analista su tesis fundamental: «Fideísmo de la imagen, el de Lezama Lima y, sobre todo, fideísmo cristiano cuya potencia, cuya verdadera fineza está en aceptar la creación mediante un acto de fe». Con este enunciado, Xirau parece caer en una especie de ambivalencia al referirse a la «creación»: por una parte, parece aludir al «acto creador» de Dios, aceptado por Lezama al modo agustiniano, como «creación continuada», que reclama la cooperación de las criaturas; y por otra parte, a la «creación» artística, derivada de la fe, que completa y ayuda a rematar la labor divina. Ambos sentidos se complementan. El poeta es, pues, uno de los privilegiados auxiliares del Demiurgo. «La poesía va de la causalidad metafórica a la imagen: el resultado de este viaje poético es el poema. Para la lógica y para el pensamiento causal, la poesía es una mentira; para Lezama Lima, la lógica de la poesía consiste, precisamente, en que esta mentira constituye la única verdad».
Llama la atención el que, en esta exposición del conjunto, Xirau prescinda de categorías de las que se vale el autor de Dador para exponer su sistema anticausalista: se desentiende de la vivencia oblicua, del súbito, y apenas retiene la hipertelia. Además del carácter divulgativo y esclarecedor de su trabajo, no parece considerar necesarias esas mediaciones: le parece esencial la escala metáfora-imagen-semejanza y desecha vías intermedias. De modo hasta inconsciente, parece querer aplicar cierta lógica tomista a lo aparentemente caótico del pensamiento de Lezama.
Esta actitud se prolonga en el epígrafe, tercero y final, «La imagen y la semejanza», en el cual ve el Sistema que expone como algo contradictorio, solo justificado por la fe: «Hay que decirlo: el concepto del mundo que tiene Lezama Lima es esencialmente paradójico y la más alta de las paradojas —raíz y fuente de toda creación, de toda poesía— está constituida por esta Sobreabundancia de la cual somos imagen y somos posible semejanza».
Entrando en un terreno que tiene mucho de místico, el estudioso llega a aseverar, siguiendo las intuiciones del poeta, que las propias imágenes poéticas derivan del Ser, del cual somos «semejanza e imagen». Con ello, que parece defender a la poesía como un modo indirecto de conocimiento de Dios, a la manera de un espejo a través del cual se descubre al Ser, como paso intermedio para una elaboración de la teología. De este modo, la poesía viene a ser el espejo de que nos habla San Pablo en su primera Epístola a los Corintios: «ahora vemos de manera indirecta, como en un espejo, y borrosamente; pero un día veremos cara a cara» (I Cor 13,12), y es también el «ciego y oscuro salto» de que hablaba San Juan de la Cruz. La finalidad de todo ese conocimiento es el alcanzar la Resurrección.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
