Un filósofo hispanomexicano ante la obra de Lezama Lima (VI)
En el ensayo dedicado a Lezama en Poesía y conocimiento, el epígrafe destinado a explicar «Las eras imaginarias», aunque en lo fundamental conserva los puntos de vista del que le precedió, se ha enriquecido con valiosas constataciones, entre ellas, la cercanía entre el pensamiento de madurez de Lezama y los textos de plenitud de Heidegger: si el cubano difirió de modo radical de los puntos de vista expuestos en Ser y tiempo, podría suscribir sin reservas algunas afirmaciones posteriores del pensador —como: «La poesía es el fundamento que soporta la historia», y también: «Pero los dioses sólo pueden venir a la palabra cuando ellos mismos nos invocan y estamos bajo su invocación»—, aunque, según nuestro parecer, tales ideas debieron llegar a él, no por la lectura directa del alemán, sino a través de los escritos o los diálogos personales con María Zambrano —recuérdese especialmente la página de «La Cuba secreta» sobre el despertar de la fysis en Cuba, que desemboca en una reflexión sobre poesía y filosofía y la función órfica de aquella como intermediaria entre el mundo infernal y la luz—.
Celoso, sin embargo, del rigor de sus hallazgos, Xirau constata las diferencias esenciales entre Heidegger y el poeta: si el primero busca nada menos que el Ser absoluto, Lezama, «más intuitivo y fideísta, encuentra a Dios en la cumbre de sus imágenes», lo cual viene a situarlo dentro de una tradición que explica la realidad inferior a partir de una superior e incluye a Plotino, tanto como a los órficos, los pitagóricos y los gnósticos.
Cuatro poemas le sirven para demostrar sus afirmaciones. Llama la atención que no los ordena por períodos ni se atiene a los considerados como antológicos, sino que los busca, ubica e hilvana, en un análisis intemporal y centrado en las cuestiones del Sistema más que en la literatura en concreto.
Del primero de ellos, «Una oscura pradera me convida», constata lo esencial de la oscuridad, que no remite a lo inefable, sino que respalda su profunda elocuencia. «Noche dichosa», texto en prosa de La fijeza —que originalmente fue uno de los editoriales de la revista Nadie parecía. Cuadernos de lo bello con Dios, que Lezama publicaba junto con el presbítero Ángel Gaztelu—, le sirve para descubrir la transfiguración del hombre, el encuentro con lo divino: «Los hombres, pescadores peregrinos, pueden contar con la presencia del Señor».
Lo más elocuente de su hermenéutica está en su desciframiento de «San Juan de Patmos ante la Puerta Latina»; coloca este poema en contraposición a Muerte de Narciso: si, en este, la autocontemplación en las aguas que forman un espejo conduce a la pérdida de la noción del ser, a la vaciedad y la muerte, en aquel, el agua, que tiene un sentido sacramental, se asocia con la fe —pasada por el exilio y la muerte— que no pide pruebas. «Juan de Patmos es una presencia sin demostraciones»:
Ante la Puerta Latina quieren bañar a San Juan de Patmos,
Su baño no es el del espejo y el pie que se adelanta,
Para recoger como en una concha la temperatura del agua.
No es su baño el del cuerpo remilgado que vacila
Entre la tibieza miserable del agua y la fidelidad miserable del espejo.
¡Gloria! El agua se ha convertido en un rumor bienaventurado.
«Recuerdo de lo semejante» viene a dar cima a esta evaluación. De este poema oracular, con enigmas gnósticos y neoplatónicos, viene a fijarse en la pregunta inicial: «¿Hay una total pluralidad en la semejanza?». Descubre, en la respuesta del poeta, lo que llama un panteísmo espiritualista: a partir de la pluralidad —encarnada en la metáfora de los osos— se llega a una búsqueda de la unidad, así como «el poseso» representa al poeta, el iluminado que celebra sus rituales para arribar a la Sobreabundancia. Aunque Xirau no lo dice de modo explícito, el texto está lleno de alusiones cristianas, pero también órficas, muy cercanas al ensayo «Introducción a los vasos órficos» —que es de la misma época (1961)—: «El que quisiera retornar y tiene que alimentarse con los frutos del infierno, / Eurídice puede desear a Plutón y Proserpina pasear con Orfeo», así como la alusión a las «leyes de la distancia en el Eros» nos recuerda el mito órfico del Eros Urano, nacido de un huevo, destinado a lograr la vía unitiva del cielo y los dioses con lo terrestre, tal cual se explica en el ensayo citado.
De esta exploración poética, Xirau deriva cuatro tendencias fundamentales que resume así: «el mundo es milagroso, memorioso […], y es mágico, el poema narra, por así decirlo, un mundo que es verdadera encarnación, y el mundo para el saborear: este mundo encarnado no necesita pruebas como las necesitaban los romanos de “San Juan de Patmos”; el universo entero, iluminado por la imago, gravita pluralmente, hacia la unidad de Dios». La poesía de Lezama es nueva imagen del mundo, «naturaleza sustituida», por eso hay que leerla con «ojos, tacto y gusto».
En el último epígrafe, «Imagen y semejanza», que sigue las coordenadas de su homónimo en el ensayo anterior, traza una ruta inexorable hacia la relación metáfora-imagen y se preocupa por deslindar los tres niveles del poema para descifrar la metáfora: El del asombro que produce la metáfora, sucedido por el del asombro ante la totalidad de la frase, y, por fin, el paso a la imagen como presupuesto para llegar a la semejanza. Nos conmueve su conclusión final, sabia y cómplice:
Hay que creer a Lezama, este hombre de fe poética, hay que creerlo más que interpretarlo o comentarlo. Toda su obra está dirigida a un conocimiento que es re-conocimiento […]
La poesía es capaz de entender la realidad; es capaz, ante todo de darle fundamento; es también capaz de cambiarla. Lo dice Lezama Lima: «la poesía, el vehículo que lleva a la semejanza lo unificará todo». Ya empieza a hacerlo.
Como asegura en la nota final del libro Concepto e imagen en y más allá del lenguaje, poesía y filosofía no pueden confundirse, pero «la poesía y la filosofía pueden coincidir cuando remiten a aquellos problemas vitales que todo gran poeta y todo gran filósofo intentan descifrar. La filosofía es también creación poética; la poesía, cuando lo es de veras, no puede dejar de ser visión del mundo». Junto a la labor de los filósofos académicos, estará siempre la ciencia infusa de los místicos como San Juan de la Cruz, quienes, con su cetrería a lo divino, aprehenden una ciencia oculta para los demás hombres. Precisamente, ese alzarse desde lo humilde y oculto hasta la contemplación es el secreto de la poética de Lezama.
Quizá al escribir estas páginas Ramón Xirau no supiera que hacía más de medio siglo, todavía en vida del poeta, el pintor Eberto Escobedo, en sus pinturas para la iglesia habanera de San Juan Bosco, lo había pintado arrodillado, en actitud orante ante el misterio de la Divinidad, quizá estuviera repitiéndose los versos finales de «San Juan de Patmos» tal y como los está leyendo Xirau en este crepúsculo en su casa de San Ángel:
La nube que trajo a San Juan se va extendiendo por la caverna,
Como el órgano que impulsa las nuevas formas del Crucificado.
San Juan no tiembla, apenas mira, pero dice:
Haced en este sitio una pequeña iglesia católica.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
