Variada siembra de María Zambrano
Yo no sé bien si la gran malagueña María Zambrano (1904-1991) miró hacia La agonía de Europa con ojo pesimista cuando escribió: «…la historia humana es la desesperación humana. La historia es la historia de las cuitas, del perenne desastre. Desesperación del hombre por ser pasajero y frustrado, por la humillación frente a Dios». Era 1945 y la dama publicaba ese libro en la Argentina, huida del vórtice español ya tras la Guerra Civil, pero en el maremágnum de la Segunda Guerra Mundial. Diez años después, en El hombre y lo divino, veía otra «tragedia»: que el hombre en soledad soñase «dar nacimiento a un dios nacido de sí mismo», vislumbrando el súper hombre nietzscheano. La filósofa desarrolló una interesante teoría sobre la poesía. A veces, leyéndola, me pregunto si en verdad no es ella poeta, una poeta a la manera de los Pensamientos de Pascal, al modo reflexivo de Zaratustra, o como los viejos filósofos griegos que se expresaban en versos y por imágenes. Digamos que esta cita que ahora desgrano de El hombre y lo divino posee valor poemático:
La claridad de la luz que brilla en el firmamento, que se insinúa desde el Oriente, es más un pacto con las tinieblas que una victoria humillante; parece haber salido no para vencerlas, sino para alumbrarlas. No establece ninguna ley, ni dicta sentencias; irisada, brilla en su levedad; tiene algo de juego; no acaba de declararse; anuncia algo que vendrá y conserva algo de lo que ya se retira; siendo enteramente, no se impone, no se condensa en peso: es líquida y alada; es la luz de la mañana que regala la transparencia. Y todo se le confía; aun la fealdad no se esconde porque invita a dejarse ver y al fin, todo anhela ser visto… todo entra o puede entrar en la luz como danzando…
Pruébese organizar este texto en líneas versales, y su valor poemático resaltaría, lo que no le restará valor reflexivo. Poesía del intelecto, María Zambrano termina en ese libro por jugar con el Génesis y sentenciar, poéticamente: «La palabra de la poesía temblará siempre sobre el silencio y solo la órbita de un ritmo podrá sostenerla, porque es la música la que vence al silencio antes que el logo. Y la palabra más o menos desprendida del silencio estará contenida en una música».
La luz, la música, el silencio, la palabra fulgente y creativa, el logos-verbo de la creación bíblico-coránica, concurren a la teorización de María, quien sentencia: «Definir es hacer historia», porque «definir es salvar y condenar; salvar condenando: más aún, juzgar». Entonces ella, definiendo, llega a la conclusión de que los seres humanos, y entre ellos los poetas, se pueden dividir en dos categorías: «los fascinados por el espacio y los atraídos por el tiempo».
Especulación por medio, vería a la poesía espacial, la que observa a la naturaleza y al paisaje en ella, la que lanza la mirada deslumbrada a la noche, como propia de aquellos que se fascinan con el espacio. Los metafísicos, los poetas elegíacos y los místicos ven ante sí el infinito curso del tiempo, la vida y la muerte, la existencia entre dos puntos, como querría verla Pascal. María abre las puertas de su imaginación reflexiva hacia una poesía del intelecto, que usa las emociones y la sensorialidad en función del ser, de la especulación creativa. Y entonces es ella misma quien eleva a poseía su cavilación:
Mientras la representación nacida del sentir del tiempo será nocturna y abismal. Y si la palabra corresponde a la luz --el logo-luz--, el abismo de la noche temporal se hará accesible al manifestarse en la música, forma del tiempo. La palabra define, capta o da forma; revela la plasticidad del universo. En la palabra se encierra, se contiene una inteligencia que tiende a hacerse cuerpo; la palabra parece el pozo de un ímpetu que desciende a hacerse lo más parecido a cosa; un sentido en busca de su forma. La palabra desciende.
En su ensayo «Apuntes sobre el tiempo y la poesía», la malagueña se nos convierte en parte de su segunda clasificación, una mujer que ama el tiempo: «Y en la vida humana lo decisivo es el Tiempo». Y la poesía vive en la temporalidad, rescatándola, fijándola, no dejando perecer al instante fugaz. Si el que define, fija, María envuelve en la burbuja de la definición al poeta y a la poesía: «Poeta es el hombre devorado por la nostalgia de estos espacios, asfixiado más que ningún otro por la estrechez del que nos da, ávido de realidad; de intimidad son todas sus formas posibles», y a línea seguida articula su idea poética: «La poesía pretende ser un conjuro para descubrir esa realidad, cuya huella enmarañada encuentra en la angustia que precede a la creación…». Pero ella no desea que sus definiciones sean equívocas, y en Claros del bosque imagina un «pensar puro», un pensamiento que sería un «saber absoluto» donde se situaría, a buen recaudo, la intuición luminosa y musical de la poesía.
La violencia presenta, y vuelvo a La agonía de Europa, el momento de la antipoesía: la violencia ofrece «la hora de la satisfacción de todas la impotencias», y lo peor de la especie humana se manifiesta como «la violencia mayor del hombre», la que ejerce sobre sí mismo. Vencer a lo violento es elevarse en alma. De la sola edad humana se pasa a la otra edad de los dioses creados, creadores, que inducen al hombre a buscar su trascendencia en la eterna edad. Soledad, otredad y eternidad son palabras claves en la batalla humana, en su odisea cósmica, que la poesía ilumina en su luz y en sus tinieblas. María Zambrano toma un instrumento médico y ausculta a la poesía más allá de lo genérico. Late, luego existe, é pour se mouve. Y la poesía, que escapa a toda definición, es una buena tesis para la especulación filosófica. A Lezama se vuelve: la contradicción de las contradicciones [es] la contradicción de la poesía.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
