La experiencia de conversar con Dios
Hay en estos días un hambre de todo, de comida, de fe, de amor. Tal vez por eso tomamos las migajas de la vida sin saciar realmente nuestros deseos. En este siglo, donde prima el materialismo más descarnado, dialogar con Dios en la poesía o en la vida cotidiana se va haciendo una práctica cada vez menos frecuente. La religiosidad se ve sumida en la apatía y la incomunicación de los tiempos modernos cada vez menos preocupados por la moral y el amor al prójimo. Hoy día los dioses son los medios de comunicación masiva que con sus mecanismos cada vez más complejos de dominación nos sumen en un basural de luces de colores que nos crea la falsa ilusión de felicidad, como una especie de droga enajenante de los problemas de la realidad. Esta experiencia contradice las críticas hechas a la religión como opio de los pueblos ya que, si bien en un tiempo la iglesia fue un mecanismo de dominación para el hombre y la mujer, ahora lo son las grandes trasnacionales que nos venden sueños etiquetados de dudosa calidad moral, que van degradando cada vez más los valores éticos que defendían nuestros antecesores.
Es por eso que vemos muy poco en la poesía ese diálogo sincero con Dios, sin temor a la crítica, sin escudarse en la blasfemia o el cinismo, un diálogo de dolor, donde prima la enseñanza moral, sin temor a parecer sentencioso o conservador. La poesía realizada en la provincia, especialmente la camagüeyana, ha rescatado ese valor de la poesía religiosa que muchos capitalinos olvidan. En ella la experiencia mística se mezcla con la crítica social y lo existencial, como ocurre en este libro. No hemos de ver esta poesía como retrógrada, sino como rebelde, ya que rebelde es lo que rompe con lo establecido, y al darle una voz nueva a un tema tan antiguo como el diálogo con Dios asistimos a una revelación de lo nuevo y lo viejo, lo antiguo y lo revolucionario.
Osvaldo Gallardo González (Vertientes, 1975) fue profesor del Instituto Pedagógico José Martí y editor de Ácana. Ha publicado en La Letra del Escriba. Mereció el premio Bustos Domecq 2008, y San Isidoro de Holguín 2008, además de resultar finalista del premio de poesía de La Gaceta de Cuba en el 2007. Y ahora nos sorprende con esta interesante propuesta poética y humana, Diálogo sin luz, cuaderno poético publicado por la Editorial Ácana, de Camagüey, en el 2009, con el que obtuviera el Premio Rolando Escardó 2007.
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Es importante anotar los vínculos del cristianismo con el pensamiento martiano, lo cual reafirma este autor al colocar como exergo una frase de Martí: «Y todo el Ser en mi alma se refleja, / y buscando sin fe, de fe me muero». Con esta frase el poeta se desviste de cualquier facilismo irónico, del temor de llorar, y nos lleva de su mano de hombre simple hacia un mundo interior que ya no es el de un rebelde sin causa, sino el de un hombre sencillo como cualquiera de nosotros. Testimonio del hambriento es un poema del hambre, del hambre de comida, de amor, del abrazo del prójimo, de la necesidad de confiar, de abrigarse con las palabras y rodearse de libros, como altos muros que cubran la soledad y la incomprensión. «Tengo hambre, Dios mío, / y de esta hambre he de comer». Se alimenta de su propio dolor y es la búsqueda de sí mismo, la necesidad incluso de equivocarse o de enajenarse, de tener que existir incluso a través del mal. ¿O es que no hemos sentido todos en algún momento de nuestras vidas que no existimos, que estamos sumidos en el concepto de masa, destinado a la no trascendencia? El sentirse un número, una cifra, es lo que nos produce ese vacío espiritual, como el vacío de quien no ha comido, el dolor del hambre que aprieta el estómago y el pecho. Hambre de conocimientos, hambre de vida tiene este hombre, que necesita acaparar toda la luz, esa que ha perdido, sumido en las tinieblas de su existencia. Y esas ansias de conocer nos llevan al dolor, al suplicio de Job.
Dialogo sin luz nos muestra, como Job, que no ha visto el rostro de Dios, sino su «diestra ensangrentada», escucha en el canto de su hijo la eternidad que llora en sus palabras, según sus últimas palabras. Reflexiones sobre el amor y la duda, sobre la muerte como un pacto que se ha de firmar, pero no llega todavía, pueblan este poema de desesperación y esperanza, que nos explica muy claramente la filosofía de las penas de Job. Para aquellos que conozcan el pasaje bíblico debe ser difícil de entender cómo alguien puede tener fe ante tan duros castigos, sin embargo si se entiende que estos no son castigos sino pruebas, y que del dolor muchas veces viene la grandeza del alma, se podrá comprender toda la humanidad y el amor que encierra ese pasaje y este poema que nos explica a través del amor al hijo y de la tristeza, de la no comprensión ante el sacrificio y la explicación de cómo este nos conduce al amor. A través de la muerte se entrevé la vida, de la sombra nace la luz, de la quietud la danza de la armonía.
En Letanía para mi nombre encontramos la enajenación del hombre de la multitud, perdido como un sombrero más, un rostro sin rasgos, una sombra borrosa. Así como Borges creía que su nombre estaría en el secreto archivo de Dios, el autor lo busca en su padre, en el dolor de su padre, en el anhelo de escapar. Esa idea del hombre masa, la preocupación por la trascendencia, por la existencia, por sentirse uno separado de los otros, es muy común en la poesía actual, pero vincularla con la experiencia religiosa de la forma en que lo hace Osvaldo Gallardo es una forma original de enfocar esta preocupación, que redime los errores de esta época con una filosofía que se remonta a épocas anteriores.
Dios, como camino de la verdad y la vida, está presente en el poema "Canción de dudas para la verdad": la verdad que los filósofos definen como concreta y abstracta, absoluta y relativa, cobra un valor conceptual mayor al explicarla a través de la duda de un niño. Más allá de lo que los conocimientos puedan enseñarnos, la verdad es un sitio al que no llegaremos. Comprenderla, darle forma, resulta imposible, y su eterna búsqueda es la explicación de la filosofía y la poesía. Ante su presencia todos somos como un niño que indaga sin temor a ser juzgados por esa entidad absoluta, de las que todos creen tener un pedazo. Es por eso que ante la imposibilidad de materializarla, la colocamos en lo más alto de nosotros mismos, en un escalón al que no se ha de llegar. La verdad es Dios.
El último poema que les propongo leer y analizar con especial énfasis en conjunto tan sugerente es "Exhibición del alma" donde, como su título lo dice, el poeta desnuda su interior y nos lo muestra. Es la larga reflexión de un ser que, como Jesucristo, viene al mundo a padecer por los hombres. Él padece en la búsqueda del amor, de su verdad, de la idea de Dios, de la angustia de vivir, mezclada por el agradecimiento de estar vivo. Con este poema, nos otorga su alma como un libro abierto, el alma que habremos de leer en estos poemas.
Más allá de la afinidad que en un principio pensemos tener con este libro, me parece una interesante incorporación estética y humana, como una revelación de la poesía positiva, clara, que viene del sol. La poesía que aboga por un mundo mejor y nos muestra, pese al dolor, que tras las llagas del alma surgen las flores de la vida.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
