Universo inteligente. I
También desde el lado de la poesía se puede explorar el cosmos, definir al Universo, meterse en la teoría de cuerdas y especular acerca del Big Bang. La teoría M se abre como una rosa cósmica que intenta comprender lo que por milenios se ha llamado la Creación, y discute no ya sobre la estructura de la materia, sino sobre la esencia particular del universo favorable a la vida. James Gardner se pregunta: ¿por qué el universo es favorable para la vida?, y de pronto la pregunta fundamental de la filosofía deja de ser qué es lo primero, la materia o el espíritu (¿de veras se quedaría como secundaria tan importante interrogante?), para apresurarnos un poco a saber si el cosmos ha «pensado» en nosotros, si ha esperado la aparición de la inteligencia, si la ha propiciado.
El Universo inteligente (Barcelona, Ediciones Robinbook, 2008) se aboca a plantear la teoría sobre el «biocosmos egoísta», tenida la segunda palabra no como humano narciso egótico, como espacio y tiempo pancistas, sino en el sentido de en-sí—para-sí: un universo que tiene como finalidad la expansión de la vida, de la inteligencia, para su transformación. ¿Puede haber algo más poético? James Gardner firma páginas especulativas y a la vez poéticas. La poesía de la especulación cosmogónica y cosmológica prende en sus páginas con la idea nada peregrina de la concatenación, que hace ver dependencia entre Universo-Vida-Inteligencia, como un fenómeno único, o mejor pluralizamos y decimos que los tres términos son múltiples en el pluriverso donde debe no ser poco frecuente la existencia de vidas y de inteligencias diferentes, basadas en el carbono, dependientes del agua, bajo condiciones que deben parecerse a las nuestras terrícolas. ¿Quién sabe? ¿Quién sabe si haya tiempo para que el propio Gardner, vivo aun, se sorprenda?
No es nueva la idea de la concatenación universal, lo novedoso es afirmar «que el Universo acabará en vida inteligente». La sorprendente hipótesis de que al formarse, el cosmos tenía ya la programación perfecta que lo inducía a la vida, implica la rara virtud de que sus patrones no fuesen ni de aceleración radical del tiempo ni destrucción de otras condiciones que inclinarían su existencia a desencadenar la vida, y, entre ella, al surgimiento de la conciencia. El cosmos se presenta como una gran computadora que ha programado su existencia teleológica.
Al Universo le interesa la vida inteligente y hacia ella apunta su existencia. El factor vivo consciente debe ir gradualmente dominando su mater terrae, luego su sistema estelar, más adelante los dones de su galaxia, hasta que finalmente sea capaz de tener dominio sobre el cosmos, reprogramarlo, solucionar el problema de su final y hacerlo parir un Universo-bebé, según afirma Gardner: «la misión en el Universo de la vida inteligente lo suficientemente evolucionada sería esencialmente servir como órgano reproductor cósmico, generando una interminable sucesión de crías que favorecerían de nuevo la formación de la vida, y que a su vez estarían dotadas con las mismas facultades reproductivas que sus predecesores».
La vida así vista resulta una suerte de floración del espacio/tiempo, no una huella, sino la cualidad reproductora hacia nuevos cosmos, con la finalidad de crear más vida, más universos inteligentes. El físico Freeman Dyson da un paso mayor: «Me parece que la tendencia de la mente a infiltrar y controlar la materia es una ley de la naturaleza».
No me resulta objetivo hacer ciencia divulgativa, sino advertir cuánto de poesía tienen tan radicales teorías. Si el universo acaba todo él en vida inteligente, y la inteligencia es capaz de hallar la poesía de la materia y poetizar sobre ella, el don poético es tan eterno como la materia misma, como lo que llamamos «materia». Se advierte una tendencia cósmica hacia la poesía (y hacia la teología: Dios como un universo consciente de sí y creativo). Está implícita en el afán de la inteligencia de saber más, y de especular para saber, pero también bajo la brillante facultad de gozar de lo sabido, de sentir gozo en la búsqueda del saber, y estallar de alegría ante los grandes descubrimientos, todo lo cual fundamenta el sentido cosmológico de la poesía.
Si en la era fundacional del libro tal y como lo concebimos todavía, Galileo pensó que el cosmos era un enorme libro abierto, no es raro que en nuestro tiempo cibernético advirtamos que ese libro se transmuta en un enorme computador, que se autoprograma, que tiene programas, y que uno de ellos es esencial: el de la vida, dentro de la cual se crecería la inteligencia transformadora. El Universo-texto que apasionó al gran Galileo admite que su ser entretejido llega a su plenitud como entidad expresiva, poética.
La inteligencia tiende a la poesía porque las odiseas del conocimiento tejen los poemas de la «realidad objetiva», del «misterio», de la conquista y el cada vez ir más allá, hacia el «paraíso prometido». El ser no solo requiere saber, sino también cantar sobre lo logrado, contar, celebrar, llorar por lo perdido, exclamar sobre su sorpresa ante la belleza, el paisaje que se figura ante los ojos atónitos, y como niño que quiere saber cómo funciona, de qué está hecho su juguete esencial, buscará hasta llegar a develar aquello que al parecer es insondable.
Si el Universo funciona como una suerte de computador, hay dos lindas hipótesis poéticas que tienen intensa relación con las religiones: o hay un Programador externo, que lo echa a andar y crea todo su sistema evolutivo hacia la finalidad prestablecida, o el Universo todo funciona como un dios. O sea, o el cosmos es Dios o tiene al menos un programador externo que pueda considerarse tal. Aunque la ciencia apuesta por la autoprogramación, sin participación «externa», desde Darwin a Einstein la fe no se ha borrado y busca en lo divino las respuestas. Y con ello la dosis de poesía reviste señales metafísicas, linderos de la especulación que se convierten en texto de la odisea cósmica de la inteligencia. Aun apostando a que haya una sola (la terrícola), lo que sería un desperdicio de espacio y de tiempo, el asunto no deja de ser más que sugerente.
Hay fronteras para las ciencias que la poesía puede sobrepasar. ¿Dejaremos al cerebro solo adaptarse a lo pragmático, al conocimiento inmanente, a lo falseable? Una inteligencia que se respete irá más allá del mismo más allá, algo así como figurar la teoría de Rainer Maria Rilke sobre «lo Abierto» y entender que tal magnitud es posible en el sistema ultra cósmico, donde hasta la existencia de «ángeles» resultaría posible, porque sus existencias formarían parte de la divina contradicción entre lo visible y lo invisible, entre el ser y el no ser. El Universo se permea de poesía.
Y también hallamos la dimensión predictiva. Las ciencias predicen, apuestan. En ella crece la vieja facultad humana de predicción, de lo cual pueden ser expertos los gurúes y los poetas. Los seres humanos hemos buscado mensajes ocultos desde el surgimiento de nuestra base como especie, y sobre ello se ha especulado de mil maneras que, de otras mil, pueden ser traducidas en poesía. El Apocalipsis es una de las teorías cimeras de la dimensión profética del ser humano. Se supone que habrá alguno, en las diferentes teorías religiosas puede ser el Juicio Final. Los hombres y mujeres que alcancen a vivir en 2060 sabrán si las predicciones de Isaac Newton implican que ese año comience el Apocalipsis, uno, ya se vería cuál. No pocas personas han estado escrutando los bellos versos de un poeta llamado Nostradamus, que llenó de incógnitas versadas páginas con sucesos que habrían de sobrevenir. Sea o no verdad, solo la formulación de una profecía es hermosa, poética, aunque muchas veces sea épica y dentro de ese género se desarrollen tragedias, dramas, epifanías.
Y finalizo aquí esta primera parte con la pregunta más fuerte de James Gardner: ¿Por qué no se quedó el Universo como una sopa uniforme y diluida de materia y energía sin rasgos sobresalientes después del Big Bang? ¿A quién dirigir tal pregunta, a la especie humana o a Dios?
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
