Universo inteligente. II
James Gardner lanza una pregunta especulativa y por ello, poética, amén de tener interés científico: ¿Por qué no se quedó el Universo como una sopa uniforme y diluida de materia y energía sin rasgos sobresalientes después del Big Bang? Se busca respuesta. Él va hacia la autoprogramación, hacia la impresión de un código que debe desarrollarse con tanto tiempo y espacio como para que dé la posibilidad del surgimiento de la vida y luego de la inteligencia, que ha de ser finalidad transformadora, la flor del espacio tiempo.
Otras preguntas como: ¿qué es la vida», conducen hacia la pluralidad, porque la palabra vida no resulta singular, de hecho único y de una sola arista, sino múltiple, y esa multiplicidad debe de ser cósmica, de modo que la existencia de vida aquí, prefigura y hasta asegura la existencia de seres vivos allá, que es dónde, todavía no lo sabemos.
Este párrafo que acabo de construir tiene doble valencia: puede ser hipótesis científica y argumento de poema. Connota emoción y reflexión, «ingredientes» sine qua nom de las ciencias y de la poesía. El homo cogitans se expresa de esas dos maneras, entre otras posibles. Avanza hacia el verdadero homo universalis, que habría de haber superado ya el estadio violento de guerrero y depredador planetario.
Terencio dixit: «Hombre soy y nada de lo que al hombre se refiere me es indiferente», y por supuesto, es propio del hombre su hábitat, llevado este más allá de la legendaria caverna hacia los sitios más remotos, si los hay, en el Universo. Advirtió Jorge Luis Borges: «No hay monstruos mayores que aquellos en que la inteligencia está divorciada del corazón». Ciencia y conciencia, la poesía tiene mucho que decir ante el razonamiento cósmico.
«El eterno silencio de estos espacios infinitos me aterra», decía Blas Pascal creyéndose un «junco que piensa» y hasta prefigurando la idea de que nosotros podemos pensar el cosmos, pero el cosmos no nos puede pensar a nosotros. ¿Quién sabe si pueda? En el libro de Gardner El Universo inteligente se ponen en solfa estas ideas. Sí que pareciera que el Universo no puede «pensar», hasta «programar»; todo ese espacio infinito no está en silencio. Habría solo que decodificarlo, de momento hay que poner oído. ¿Qué dice su rumor? ¿Es solo un motor funcionando? ¿Es ese el platónico Primer Motor? Como Pascal, es posible mirar al cielo estrellado y decir: «¡Cuántos reinos nos ignoran!»
La eterna indagación conduce a una frase de Alejo Carpentier en Los pasos perdidos: «Y entonces se sabrá con asombro que cada caracol manchado era, desde siempre, un poema». Cada astro, cada oscuro mundo o luminoso, cada ser vivo conforma el poema del cosmos, ese del cual los poetas arrancan fragmentos que se tornan textos largos o breves, épicos o líricos, dramáticos o trágicos, llenos de preguntas y posibles respuestas, mirando el cosmos desde el ala humana y prefigurando la proyección de la luz sobre las tinieblas.
Gardner expone una idea que escapa de las manos teóricas de Carlos Marx: dice que existe «la primacía de la información sobre la materia». La vida es información dispersa que, al reunirse, forma un ser vivo, una especie que ha de evolucionar. Si se llama «espíritu» a la «información», hay espacio para la beligerancia idealista, para la batalla de las religiones por explicar el mundo y el destino de la humanidad. John Wheeler formuló la idea de este modo: «todas las cosas físicas son información teórica en su origen y este es el Universo participatorio», lo cual no está lejos de la dialéctica que ve todo como concatenación universal. La ley de duplicación de la información implica esa evolución, a la que el ser vivo se somete bajo las normas de su propio tiempo evolutivo.
Claro que tales teorías no se escriben en versos, como antaño lo hicieron muchos filósofos griegos con sus pensamientos; pero ¿quién ha dicho que para que el poema exista la forma ha de ser un sine qua nom de la poesía escrita? Cada contenido halla su forma. Así el cosmos. Uno puede preguntarse científica y poéticamente, qué forma el cosmos. Y puede decirse que su «información» es poética. Porque todo el cosmos conocido y aun no, se desborda en información.
«Siempre habrá poesía», dijo Gustavo Adolfo Bécquer en una iluminación radiante. Siempre habrá en el cosmos misterio por develar, si es que queremos dejar a la poesía solo como reveladora lírica o épica de los retos del espacio y del tiempo. Dígase si en ello no comparte la poesía el «destino» de las ciencias. Ciencia y poesía son modos diferentes de aprehender la realidad.
Cuando la ciencia se pregunta sobre el origen de la conciencia humana, el científico se torna también poeta, porque muchas de las preguntas que debe hacerse y de las respuestas a que puede llegar, verdaderas o falsas, revisten cualidad poética. Cuando la inteligencia artificial sea más veloz que la humana, cuando ella logre comunicarse entre sí con lenguaje que está más allá de la mente de su creador, el grave razonamiento entrañará retos nuevos, y la conciencia artificial, que llegaría a ser «natural» en los siglos por venir, hallaría fuentes inevitables de poesía. La poesía es inherente al saber, a la información, a los mecanismos de la existencia del cosmos. Es imposible especular cuál será esa «poesía». Puede ser que la especie humana se consumará como existencia y dará paso al conquistador definitivo del cosmos, de la vida en el cosmos, de la expansión dramática de la inteligencia en todo el universo factible. Ese «conquistador» puede surgir del propio cerebro y de las manos creativas del ser que somos y que nos llamamos humanidad.
Por ahora, el ser humano se afana en no perecer. El hambre abate cuerpos sociales completos. La injusticia, la violencia social y política, el dolor, la explotación, la miseria, el desarrollo desigual, oprimen al cuerpo vivo del ser humano como especie. La humanidad no puede solo desarrollar su ciencia, su poesía que va ligada a su propia evolución, sino también su ethos. Un viejo enunciado de Carlos Marx pudiera ser útil más allá de la profecía que ello implica: «La estética será la ética del futuro». Las grandes noticias humanas se basarán en descubrimientos, cataclismos, poesía.
En 1863, Samuel Butler se preguntaba, «¿Quién será el sucesor del hombre?» Quizás sí somos los sucesores de los dinosaurios en el dominio planetario. En la proyección cósmica tal vez se necesite una especie de paz, que nos aventaje en intelecto. Entonces la vida no sería ni la idea absolutista de Bergson (élan vital), privilegiada en su condición bergsoniana de «única» y diferente de lo que debe llamarse «no-vida», y que la ciencia demuestra cada día que es asunto relativo. Si vida es habilidad para metabolizar, tal «mecanismo» no habría de quedarse en una isla planetaria.
Vivir no es solo consumir combustible, ello es demasiado limitado en la entropía. Gardner nos enfrenta en su libro El Universo inteligente a la posibilidad de vida inteligente cada vez más dependiente de su creador, y aun más, nos deja la pregunta difícil de cómo responder ante el reto de «descubrir» como vida aquella que se comporte de forma diferente de la que conocemos en la tierra. Son dos presupuestos que parten de la teoría del «planeta vivo» hacia un «universo vivo e inteligente». Un «creacionista» diría que, de todos modos, toda vida es «artificial», creada por un ser superior. Y un poeta como Vicente Huidobro pensaría que precisamente el poeta es un «pequeño Dios». En grande, el «creador y criador» sería como un dios o solo uno, Dios, que no deja de ser una hipótesis que reta.
Tanta mezcla de ciencia, religión, saberes intuitivos y deductibles, pude hallar saco en lo que se entienda por Poesía. La poesía vibra en el élan vital, en la esencia inteligente del cosmos, en el planeta vivo, en el ser humano reflexivo y pasional. La poesía goza de esa eternidad. Un poeta es un hombre o mujer que trabaja con el infinito, un alquimista del saber.
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Francisco Blanco Hernández y Francisco Blanco Ávila
