Las civilizaciones basadas en la oralidad conceden a esta forma de transmisión del conocimiento la función de atesorar todo el saber, conservarlo y darlo a conocer "de boca a oreja" de generación en generación. La mayor parte del patrimonio cultural africano se funda sobre la potencia y belleza de la palabra.En la era de "los soles de las independencias" africanas, en este siglo XXI, cuando un viejecito arrugado, doblado por el peso de la edad que lo obliga a apoyarse en su cayado,se dirige al árbol más que centenario de las palabras, sus discípulos se agrupan a su alrededor para no dejar escapar ni una sola de sus reflexiones. Su voz es el soplo de los ancestros que reactualiza lo sagrado, lo oculto, lo grandioso del pasado.Es a través de la voz de los grandes tradicionalistas y artistas de la palabra que la historia y la cultura de África nos son reveladas.Sus voces son libros vivientes, sus palabras, sus silencios, la poesía o la prosa,los ritmos y las melodías,la recitación,el canto o el relato,reactualizan la historia para las generaciones contemporáneas.

En África, cuna de la humanidad, surgieron culturas y civilizaciones profundamente africanas. Se ha querido ver la evolución de África como un continente escíndido, separado por el Sahara. África es una,en su multiplicidad.Si de pueblos de piel negra se trata, hay que recordar que los mismos existen todavía en la parte norte del continente aunque un profundo mestizaje haya "blanqueado" sus poblaciones. El héroe de la epopeya árabe-africana de los Baní Hilal es negro.

El mantenimiento y desarrollo de la identidad colectiva de los distintos pueblos africanos se realiza y evoluciona predominantemente en el marco del sistema de la oralidad.Sus portavoces letrados se sirven de la escritura para expresar una visión alternativa, aunque casi siempre los testimonios escritos pasados y presentes son sobrevalorados por parte de sectores africanos europeizados y por parte de especialistas extranjeros;pero a las sociedades africanas que aún permanecen al margen de la escritura, sobre todo en zonas rurales, la oralidad les permite autorreconocerse y mantener vigente el sistema de valores de la herencia cultural.Las tradiciones orales y en especial las literarias, de gran envergadura, ponen de manifiesto al genio africano.

"El mayor obstáculo para un mejor conocimiento y apreciación de la literatura oral africana es el desconocimiento de sus principales realizaciones, de las características específicas que estas adquieren en un área cultural determinada.Aún hoy,los zulú ignoran los grandes poemas de África del Oeste y estos pueblos desconocen las del área bantu; así como los pueblos árabes de África del Norte desconocen las del África subsahariana y viceversa".(2)

Cada cultura es única e irrepetible,de ahí la riqueza de África en ese plano,por el gran número de culturas que se desarrollaron. Su genio se pone de manifiesto especialmente en su literatura oral,cuyas manifestaciones son en muchos casos anteriores a las de las llamadas culturas occidentales. Diversos géneros encuentran su eco en otras literaturas del mundo.Un ejemplo de ello son los cuentos de animales africanos,a la manera de fábulas,los que presentan la vida animal con colores semi reales, semi fantásticos.Aparece una jerarquía de valores semejante a la de las fábulas de Esopo o a las de La Fontaine (1668) y también a las del europeo Roman de Renard (Romance de Renard),el zorro.

En los cuentos africanos figuran todos los animales del monte:el mono,el sapo,el caimán,la cabra,la liebre, la abeja, además de los de la selva: el león, la hiena, el elefante; pero en el África Occidental hay una pareja -la liebre y la hiena- que realiza la misma función que el zorro y el lobo en los 27 relatos del Roman de Renard del siglo XIII europeo.La liebre es un símbolo de la astucia,al igual que Renard,pero es menos cruel y con mejor sentido de la justicia.Bouki, la hiena,es cobarde,golosa,estúpida,así como lo es el lobo de los cuentos europeos. En Cuba se han publicado Los cuentos de Amadou Koumba de Birago Diop,cuyos relatos pueden compararse con los de La Fontaine. Amadou Koumba fue un griot senegalés del pueblo wolof muy destacado y Birago Diop tuvo oportunidad de asistir durante su niñez a sus sesiones de cuentos y ya en Europa, los refiere y recrea en lengua francesa.(3)

Según algunos especialistas,el origen de los cuentos de animales en Europa es africano. Al respecto nos comenta don Fernando Ortiz.

"Las fábulas de animales son muy numerosas e interesantes en África, tanto que es verosímil que este tipo de narraciones se haya originado entre los negros afroocidentales (…). Su primera aparición, dice Talbot, parece ser en la obras de Hesiodo, que probablemente estuvo en relación con Egipto. Frobenius y otros han observado que las clásicas fábulas de Esopo se parecen mucho a las de los negros africanos y hasta se ha dicho que Esopo, esclavo y feo,fue "de color".(4)

El sabio senegalés Cheikh Anta Diop nos plantea: "El género de la fábula, típicamente negro –o Kushita, como lo escribe Lenormand– que consiste en poner animales en escena, fue introducido en Grecia por el negro egipcio Esopo, inspirador de las fábulas de La Fontaine.(5)

En cuanto al género mayor de esta literatura, el épico,me gustaría comenzar por una afirmación del discurso de Ankú, del 1900 a.n.e, que cita el Dr. Martínez Furé en su obra Poesía anónima africana: "Pensar que no puedo decir nada nuevo que nuestros antepasados no hayan dicho."

La épica africana reviste diferentes formas según la sociedad que la produce y el momento histórico en que surge.Su discurso asume características que responden a la sociedad que las produce en el plano ideotemático y estilístico, aunque cumple parámetros generales para este género,tal y como se manifiestan en las epopeyas de otras civilizaciones del mundo: largos poemas ritmados o cantados en versos; producto colectivo y anónimo o producto del genio de un autor;transmitidos y remodelados a través de los siglos; se centran en príncipes o reyes y concentran en un personaje que marcó su época los logros culturales de una sociedad dada; los héroes están dotados de cualidades excepcionales: si se equivocan,se sobreponen a la adversidad e inspiran a los demás y se elevan por encima de decepciones y servidumbres; son individuos cuya dimensión extraordinaria les permite cumplir la función de héroes fundadores y/o héroes que desafían al destino y a la condición humana; los elementos sobrenaturales intervienen en la acción y son decisivos en ella; el material de la epopeya, se extrae de la tradición y la historia nacional reinterpretada a partir de una visión mítico legendaria.

La especialista Lilyan Kesteloot,profunda conocedora de la épica africana nos dice que: "La epopeya emociona más que una novela de amor. Apasiona más que una novela policíaca, distrae más que un cuento porque el público que la escucha se siente implicado,ya que sus héroes han tenido una existencia real" (6). La épica africana es un género vivo en este continente, que se renueva y enriquece cada día. Entre las constantes estéticas predominantes en la épica africana, que la caracterizan se encuentran: la estructura iniciática del relato,la antropomorfización, la zoomorfización, la utilización casi constante de la hipérbole,de la enumeración acumulativa,la reiteración, la fabulación mitológica,el uso de la magia.

Ahora bien,es posible encontrar estas características en muchas epopeyas de otras áreas.Por ejemplo, las creencias religiosas,el sacrificio humano y la intervención de lo sobrenatural:En la Ilíada de Homero,el rey Agamenón sacrifica a su hija Ifigenia en Aúlide para que la flota griega pudiera llegar a Troya. La diosa Artemisa interviene y salva a Ifigenia, sustituyéndola por una becerra y la lleva a Taúrides.

Shaka, fundador del imperio zulú,designado por algunos historiadores como "el Napoleón africano" por haber construido un imperio en menos de diez años utilizando la guerra a muerte y la masacre contra todos los que se le oponían,es el héroe de la epopeya del mismo nombre. Iniciado por medio de rituales mágico-religiosos que lo hacen escoger la sangre y la muerte violenta como medio para triunfar. Isanusi, el hechicero, después de la iniciación le plantea: "El personaje que te visitó en las aguas del río es el Señor de las Batallas y si no viertes sangre dejarás de agradarle.La medicina que te inoculé es la de la sangre.Así que si no derramas sangre en abundancia, serás tú quien muera.Desde este momento, tú debes matar,degollar sin piedad.Es necesario que tú mismo prepares el camino que ha de llevarte al esplendor de la soberanía"(7). Shaka llega hasta a sacrificar a Noliwé, su prometida,a pesar de amarla, para poder continuar ganando las guerras,porque el dios de guerra así se lo exigía.

Otro ejemplo se encuentra en la invulnerabilidad de los héroes: el talón de Aquiles, punto débil del héroe griego,mientras que en la epopeya mandinga Sundiata, su oponente Sumaoro Kanté,emperador de los sosó,el hombre casi invencible por estar protegido por 63 tótem,tenía su punto débil: un espolón de gallo que al rozarlo le causó la muerte.

Otro aspecto presente es la traición femenina: al igual que Helena de Troya traiciona al aqueo Menélao y huye con Paris,hijo del rey de los troyanos, Sarán,la esposa del rey de Koré,en un episodio de la Epopeya de Segú,traiciona a su esposo y su reino por amor a Da Monzón,hijo del emperador del imperio bambará de Segú,quien había venido a atacarlos.En la epopeya Sundiata, Naná Tribán, hermana del héroe fundador del Imperio de Malí,le revela a éste el secreto de la invulnerabilidad de su marido Sumaoro Kanté,emperador de los sosó.

Al igual que en la Iliada de Homero, la epopeya Sundiata es un corpus que comprende varias partes con una base histórica real.Entre los personajes de la epopeya mandinga están Fakoli, Mansa Traoré –al cual llaman Tiramaghan–. Está Tabon Wana y Fran Camara.Todos estos jefes de clanes estaban a la cabeza de un reino y su descendencia ha tenido una historia, pero cuando se cantan los versos de Sundiata,se comienza por la historia de Sundiata,el fundador del Imperio de Malí en 1235, para entrar en la historia local,la de cada provincia del Imperio.Después de su victoria sobre el emperador sosó, en Kurakan Fugá, Sundiata selló la alianza con los 12 reyes que lo ayudaron en sus guerras y les devolvió sus tierras.Los Keita, familia real del Mandé,y los Kamara serían como hermanos; los hijos de los Kamara crecerían en la corte y serían tratados como príncipes reales; los Kondé de Do serían los tíos de la familia imperial y los príncipes tomarían en lo adelante mujer en Do en recuerdo de la unión de Naré Fa Maghan,padre de Sundiata,y su madre Sogolón Kondé, proveniente del país de Do; Los Tounka ra y los Cissé de Wagadou (Ghana) fueron considerados primos de 'mentirita' de los Keita; los Cissé de Ghana y los Bereté y Touré de Guinea fueron proclamados grandes marabouts del imperio;la tribu de Fakolí,los Koromá,que algunos llaman Doumbaya o Sissoko,tuvo el monopolio del trabajo del hierro,de la forja; los Konaté de Ton fueron considerados los menores de los Keita y podían,al llegar a la madurez, llamarse Keita; los somono, pueblo de pescadores y barqueros, tenían el monopolio de las aguas del río Niger.Balla Fasseké Kouyaté,maestro de ceremonias de Sundiata y su griot principal,tuvo el privilegio que sus descendientes serían los griots de la familia real, los Keita.

En las sociedades altamente jerarquizadas como los grandes imperios del África del Oeste,la epopeya exalta las cualidades mayores en una sociedad cortesana: valentía, sentido del honor, fidelidad al reino, a sus compañeros de armas,al rey,a la palabra empeñada; los enfrentamientos se producen entre iguales; está fundada en una concepción exigente del honor y la virilidad, que excluye a priori todo acto infamante (faltar a la palabra dada, servilismo o cobardía), pero que se acompaña también de un sentido del valor personal.

Se pueden comparar en este sentido las epopeyas fulbé Silamaka y Pulori o Hambodedio y las del ciclo de Segú, con los cantares de Gesta del medioevo europeo, poniendo en paralelo la concepción del honor,los enfrentamientos entre iguales.

• Por su cobardía son castigados los Infantes de Carrión en el Cantar del Mío Cid;por su cobardía, el emperador de Segú manda a matar a dos de sus hijos al no aceptar estos enfrentarse al rey de Koré.

• La concepción del honor del héroe mandinga Sundiata,quien cuando se apresta al combate contra los sosó arenga a sus aliados:"Estoy de regreso y mientras respire,nunca el país mandinga será esclavo. La muerte es preferible a la esclavitud.Viviremos libres puesto que nuestros antepasados vivieron libres.Vengará la afrenta que el Manding sufrió." Y la del héroe del Cantar de Roldán (hacia 1100) quien rehúsa sonar su cuerno ante el número aplastante de los sarracinos: "No quiera Dios que por mi culpa mis padres se avergüencen, y que la dulce Francia caiga en la humillación." Y en otro pasaje, plantea: "Maldito sea quien tenga un cobarde en su corazón. Nos mantendremos firmes." Y ante la enorme pérdida de los suyos,a una pregunta de Roldán,su amigo Olivier responde:"…¡más vale la muerte que la vergüenza!"

• Es posible comparar las batallas de los poemas de África Occidental por el empleo de la caballería, del arco y la flecha,la espada,la lanza,los escudos,las formas de combatir,y el heroísmo,con las que aparecen en el Cantar del Mío Cid o el Cantar de Roldán.

En los mvet,largos poemas épicos de los pueblos fang, bulú,ewondo y béti de Camerún y Gabón, el tema es la lucha del pueblo de los Mortales contra el pueblo de los Inmortales,para robarles la inmortalidad. Sus protagonistas tratan de adquirir los poderes de los inmortales para poder enfrentarse a ellos:

"Soy Obame Ndong,soy Obame Ndong
Soy Obame Ndong de la tribu de las Llamas
Oh,espíritus invisibles,escúchenme
Potencias naturales,mírenme
Ríos rugientes,dejen de rugir
Rayos del cielo,detengan su cólera.
Los in vito,oh,misterio de los misterios,
A hacer de Oveng Ndumu Obame
Una Fuerza,una Energía,un Inmortal"(8)

El héroe de los mvet,aunque mortal,representa la exaltación del hombre que desea dejar atrás la condición humana;fracasa por la desigualdad y la carencia de poderes que lo opone a sus antagonistas." Aunque vencidos,en la lucha misma por superar la condición humana se encuentra el sentido de la vida".(9)

Este universo imaginario de los mvet,género creado por pueblos vecinos de los pigmeos, encuentra un antecedente en la epopeya mesopotámica sobre Gilgamesh,rey de Uruk,allá por el tercer milenio a.n.e. En su búsqueda de la eternidad, el héroe trata de apresar la vida eterna y termina con un encuentro entre Gilgamesh y Enkidú,su doble fallecido quien le narra la tristeza de aquel mundo.

Los mitos se repiten en los pueblos del mundo modificados por la experiencia histórica y cultural,y por el genio creador de cada civilización.

Actualmente,el discurso oral subyace en las manifestaciones literarias africanas modernas, en las formas de contar e incluso en el empleo del francés que en ocasiones ha sido malinkizado,como es el caso de Kourouma en su novela Les soleils des indépendances (Los Soles de las Independencias) o congolizado como es el caso en Le Pleureur-rire (El llanto risa) de Henri Lopès. O del inglés yorubizado de Amos Tutuola en El bebedor de vino de palma.

La presencia de la oralidad es tanto más evidente cuando la obra se centra en tópicos etnoficcionales que describen la vida colectiva,o cuando recoge esta literatura oral resemantizándola, aunque aparentemente se transcriba con la mayor fidelidad posible, incluso en forma testimonial. Las prácticas literarias actuales que reproducen de alguna manera el discurso oral podrían resumirse en:etnografía,etnografía ficcionalizada;recopilación del discurso del otro y recreación de este discurso a partir de las normas del código escrito y de la traducción a otro idioma. Esta literatura escrita se nutre de la oralidad, no sólo al reflejar la vida cotidiana, sino también en una relación rica y compleja con la Voz,en la cual existe una intertextualidad notable con los logros de la literatura oral tradicional, como también con las formas de "contar" propias de esta.

El árbol africano "de las palabras" posee un ramaje tan tupido y tan bellas y enigmáticas hojas que para un extranjero es difícil arrancar uno de sus frutos. Hace falta la paciencia de años de estudio y el amor a África.

Notas:

(1) Mirta Fernández Martínez, A la sombra del árbol tutelar, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2004,p.3.
(2) Mirta Fernández Martínez, obra citada,p. 9.
(3) Birago Diop, Les contes d'Amadou Koumba, Présence Africaine, París, 1947.
(4) Fernando Ortiz: Los bailes y el teatro de los negros en el folklore de Cuba, Letras Cubanas, La Habana, 1981,p. 529.
(5) Cheikh Anta Diop: Nations Negrès et Culture, t.II, Présence Africaine, París, 1979,p. 408.
(6) Lilyan Kesteloot, L'épopée traditionnelle, Fernand Nathan, París, 1971,p. 5.
(7) Thomas Mofolo, Chaka, Editorial Arte y Literatura, La Habana, 1976,p. 86.
(8) "Encantamiento de Obame Ndong. Extraído de un mvet de Tsira Ndong Ndoutoumé. Traducción de Mirta Fernández.
(9) Mirta Fernández Martínez, obra citada,p. 124.